路德的人生智慧:十架與自由,卡爾·楚門,電子書,mobi,pdf,txt,epub,kindle,百度云全文閱讀獲得

原創 qiangshuai521  2020-05-11 18:40  閱讀 17 views 次
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圣道的神學

不過,如果縮減路德的宗教改革神學,認為它只是激進地將中世紀末期的語言理論應用于神學語言和神論,那就錯了。如果有人想把宗教改革的神學簡化,僅僅歸因于文化因素,他也許會簡單地指出,一種文化中對話語的重視是因為當時出現相對廉價的印刷技術,能夠閱讀的人口比例也開始緩慢爬升。然而,路德對道、對上帝話語的關注,不是單純因為他的哲學和文化環境;這也更是神學性的。他認為上帝的道對現實而言大有能力、創造力、決定力,是因為圣經本身就是這樣教導的。

當然,在路德的老師們這種批判性語言哲學與路德認為圣經對上帝本性的教導之間,的確存在令人欣喜的巧合,或者更正確的說法,它們有選擇性親和力(elective affinity)。路德認為,上帝本身在任何積極的意義上是絕對不可知的。他住在深邃的黑暗中;他乘著風暴的翅膀飛行;就像約伯所描述的那樣,上帝是不可見、不可言明、無限全能、無法以任何人或事物來測度。與任何優秀的中世紀末期神學家一樣,路德認為上帝能夠被人所認知的唯一基礎是上帝根據自己的定旨能力所做出的自我啟示。人只能根據上帝自己的話語來認識他。

不過,正如我們已經看到的,上帝的圣言不僅定義了現實,而且真實地創造了現實。一個事物之所以是其所是,是因為上帝說它是如此,而不是另一樣東西;不僅如此,這個事物之所以存在,是因為上帝先用話語命其存在。路德認為根據圣經教導,上帝命其存在就存在,是這個外在于上帝的物質存在的唯一原因。因此,在上帝之外存在物質世界,是因為上帝選擇命令物質存在。我們也許可以這樣理解,路德思想里創造主與受造物的區分,是說話的那位與本身被說出者之間的區別。

路德對話語在創造中的作用的闡述,可以很明顯從他1535年的《〈創世記〉講義》(Lectures on Genesis)中找到。談到第五日的創世之工時,路德這樣說:

誰能想象從水中竟然能夠生出一種顯然無法繼續在水中生存的生命?然而,上帝只張口說了一句話,立刻飛鳥便從水中被造出來了。只要話語被說出,任何事都有可能發生,如此從水中既造出魚又造出鳥。因此,不論何種鳥類,不論何種魚類,都只不過是上帝語言法則中的名詞罷了;在這套語言法則中,不可能之事變得輕而易舉,相反之事變成相同,反之亦然。[4]

他在這個特殊的問題上表達了一個普遍的神學意義:當上帝說話時,他所說的話具有創造的能力,能夠決定現實的存在;以中世紀末期的神學用語來說,這既是定旨能力的表達,同時也是定旨能力的實現。水的本質,從所有物理定律的角度來看,不論在路德所處的時代還是我們今天,都應該導出同樣的結論,那就是不可能從其中產生出魚或鳥之類的生物。然而,當上帝如此說時,這些生物真的從水中被造出,成為真實的實存。就水本身的客觀屬性而言,要讓它改變成其他事物的可能性極其有限,然而它的屬性被上帝所說的話改寫了。本質主義輸給了更有決定力的上帝之道。

然而,對路德而言,強調話語的重要性不只是個哲學觀念,而且是有著深刻的道德含義的信念,因為正是上帝親自說這些話語,并用話語創造了整個現實世界。上帝的道不是道德中性的事物;這道是一位圣潔、至高的上帝所說的大有能力的話語。因此,討論道的創造性,不能將其縮減成一種形而上學或邏輯學的游戲。上帝的道在創造主與反映上帝自身性情和身份的受造物之間建立起了關系。

路德在討論亞當與夏娃在伊甸園中受試探犯罪時很清楚地表明了這一點。摩西把引向墮落的事件描寫成一場針對上帝親口陳述話語的意義和地位的斗爭。并非巧合,路德認為古蛇之所以選擇通過攻擊上帝所說的話來入侵伊甸園,是因為他這樣做正擊中了上帝的本性和能力。在《創世記》3:1的注釋中,路德這樣寫道:

摩西很準確地表達了他的意思,他寫道:“蛇說”,也就是說,它在用話語去攻擊上帝的話。耶和華對亞當所說的話乃是:“分別善惡樹上的果子,你不可吃?!睂τ趤啴敹?,這話既是福音也是律法;這是他的敬拜;這是他在無罪狀態下能夠向上帝獻上的服侍和順服。這就是撒但攻擊并試圖摧毀的。它的目的不僅僅是使人注意那棵樹并邀請人去摘樹上的果子,好像那些沒有知識的人所想的。他的確讓人注意到了那棵樹;但是他接下來加了一句新的說法,就像他如今依舊在教會里所做的一樣。[5]

這段話不僅讓我們看到路德對墮落的理解,也為了解他對上帝之道的理解提供了深刻的洞見。路德認為,蛇攻擊上帝的話時,實際上是在試圖創造另一個新的現實,一個上帝親自建立的現實的替代品。這種對上帝之道及其含義的抨擊,等同于在抨擊上帝作為擁有絕對主權的創造主和現實世界決定者的身份地位。因此,當蛇使人懷疑上帝的可信度以及他所說話語創造的現實時,他實際上是在使人懷疑上帝的本性——他話語的能力、他話語的規范性——進而懷疑亞當和夏娃身處其中的現實的真實性。當亞當和夏娃吃那樹上的果子時,他們是在接受蛇所說的話,把它的話當作現實的真實描述。同時,他們拒絕上帝,并宣布受造物可以決定何為真假。他們否認了上帝所說的話,否認了上帝所建立的現實。當然,問題在于,他們接受的現實根本不是真正的現實。它是個錯覺,是個假象,而且是個邪惡的假象。他們的行為是拒絕上帝,并拒絕他們真正的自我定義。簡言之,他們試圖以自己為神。

路德《〈創世記〉講義》這一段體現出,路德思想中上帝與被造現實之間的關系與中世紀末期唯名論的語言哲學不謀而合。此外,我們還可以看到上帝的話與上帝本身之間的關聯,拒絕上帝的話與拒絕上帝本身之間的關聯。因此,對路德而言,這不僅是簡單的認識論問題,也是非常嚴肅的道德議題。亞當和夏娃接受蛇的話,并非因為他們未能理解上帝告訴他們的。他們接受蛇的故事,是因為他們在行惡。

考慮了這些,一切都明朗了。乍一看,路德這套引人關注的神學,似乎是建立在枯燥無趣的語言哲學基礎上。但對路德而言,語言的問題絕不僅僅是討論語義或述謂結構;它緊密聯系著上帝選擇以何種方式與他的受造物產生關系。就像他用說話的方式創造了一切,就像他用大能的話語托住一切,同樣,他的話語也成為他與人交流的渠道,尤其是與他特殊的子民。

這于路德對教會及其作用的理解也十分重要。簡單來說,教會是上帝的道得以宣講的地方。這正是教會的權柄和能力的來源,因為宣講的道就是上帝積極的同在方式。路德的這一觀點源于他對舊約的理解,他發現,上帝的話語的確是他同在的主要方式。就如我們之前看到的,人類只能通過上帝的自我啟示來與上帝建立關系;這就是說只有當上帝決定對人類說話時,人類才能與上帝建立關系。因此,路德認為,沒有上帝的話,就等于沒有上帝的同在,而這是非??膳碌膱鼍?。在注釋《阿摩司書》8:11時,他說:

我必命饑荒降在地上。這是最后的打擊。這也是最痛苦、最悲慘的一次。其他的打擊都可以忍受,但這一次絕對可怕。上帝威脅要拿走真先知和上帝的真道,因此無人能講道,即便人們極其渴慕聽到上帝的話,甚至東奔西跑去尋求。這發生在猶太人被亞述擄掠的時期。[6]

沒有上帝的道就沒有上帝的同在。至關重要的是,從牧養事工和基督徒個人屬靈生命的角度來看,沒有先知宣講上帝的話就等同于沒有上帝同在。這有著重大而緊迫的實踐意義。路德在同一段注釋里提到,現代傳道人就是古時先知的繼承者,因此在新約教會里,傳道人是表明上帝同在的關鍵。如果基督徒想要活在上帝的同在中,那么他就要明白上帝的同在主要是通過上帝之道的同在而彰顯。這就指明,在路德對上帝之道的神學理解中,教會是上帝子民的集聚,這點占據著極其重要的地位,這在他整個思想中不斷反復出現。

了解了路德的圣道神學的基礎之后,我們現在可以回到本章最開始提出的問題了:以這種神學思想為基礎,到底講道應該是怎樣的?

講道的內容:律法與福音

如果說上帝的道具有創造的能力,那么宣講的道最重要的就是要包含上帝的道。路德認為,不是所有基于圣經隨便講什么的話都可以被稱為講道。更進一步說,講道人絕不僅僅是傳遞信息,更不是娛樂會眾。講道人的任務要遠比這兩者更嚴肅:他要揭露當前的現實(即人類試圖通過自己的義來尋求在上帝面前被接納),繼而他要創造一個新的現實(即我們披上被釘十架的基督的義袍)。因此,他要做的是讓人們看到他們一切的義都像污穢的衣衫,像傾斜的柱子那么不牢靠,像蜘蛛網一般脆弱。并且,他要做的是宣講一件反直覺常理、反文化觀念的事——真正的義、憐憫與恩典,就在那位掛在十架上、被定為罪犯之人的污穢、破碎的身體里。這就是宣講律法與福音,它承載改變生命的力量。

上帝的道以這種方式向人類宣講,因此不可能是道德中立的。上帝的道在我們存在的最基本層面挑戰我們——我們的身份、我們到底是誰。如果路德今天還活著,他一定會把圣經關于同性戀的教導在世俗世界引起的激憤作為例子來說:上帝的道不僅僅告訴我們哪些具體的事情是錯的;圣經告訴我們的是,我們并非自己想象的那樣——自己是自己的主,可以創造自己的身份、定義和未來——相反,我們是受造物,要受制于創造主。

路德所寫作的作品中,《論意志的捆綁》最出色地帶出宣講的道所具有的道德力量。這里,他舉了摩西的例子,摩西面見法老,要求釋放以色列民。摩西的信息提醒法老他不是最高的君王,還存在一位至高的主,有一天甚至法老自己也要在他面前交賬。不過,并不是所有人都接受、相信這信息:

因此,當法老以不敬虔的惡意做出上帝恨惡的言行時,是上帝使法老的心剛硬——當然這要歸于與生俱來的缺陷和敗壞。由于上帝沒有借著他的靈改變法老的內心,而是繼續從外部彰顯他的話語與作為,因此法老繼續把目光注視在自己的能力、財富和權柄上,因其敗壞的本性,他把信心建基在這些事上。結果,他一方面因自命不凡而自夸張狂,另一方面因摩西的低微和上帝話語被傳遞的簡單方式而變得剛硬,摩西越是催促威逼,他便越加激憤惱怒。[7]

上帝的道本身具有能力和權柄。與其他所有墮落的受造物一樣,法老不肯承認自己是受造物,不愿被人提醒他對上帝的義務。因此,當上帝決定不去用圣靈改變法老的思想時,法老的回應很自然與其罪惡的、追求自主的人性相吻合。所有聽上帝之道的人都是如此。上帝若不釋放聽道人使其得以信靠福音,聽道人的墮落意志就會使他剛硬,更加反對那位用話語與他對峙的上帝。因此,就像以賽亞先知宣告的,上帝的話絕不徒然返回。因此,路德認為,對上帝的話持中立態度是不可能的,因為上帝的話本身具有道德性,它從我們的存在本身的最深處挑戰我們。它不是對現實存在的簡單的重新描述。

這一點很重要,它幫助我們理解為何集體公共敬拜在路德的基督徒生活觀中充當如此重要的角色。在路德的時代,大部分人都是文盲,因此公共的讀經和講道就成了他們獲取上帝話語的唯一途徑。然而,這里包含的不僅僅是閱讀能力的問題:上帝的道是通過另一個人傳遞給我,因此不會被我有罪的思想直接過濾篩選,這外在之道面質我的方式,是我自己讀經永遠無法達到的。因此,對路德而言,外在的道的宣講是個人生命改變的主要途徑。

這種對上帝之道的觀點,反映在1537年的《施馬加登信條》(Schmalkaldic Articles)里的一個信條。這份信條由路德所作,是為當時神圣羅馬帝國領土內路德宗貴族們的政治軍事聯盟——施馬加登聯盟提供初步的認信基礎。其中第8.3條寫道:“我們必須堅持,除了借著外在之道或與外在之道同在以外,上帝就不將他的靈或恩賜賜給任何人?!盵8]路德寫作的時候已經出現屬靈派和重洗派等激進主義,弱化道的重要性,路德已經對此有所反應。信條所體現的與路德的神學一致。道從上帝而來,道從我們的現實之外而來,而道定義、改變了現實。當道以福音或恩典的話語臨到時,它帶來上帝的靈,能拯救人。

這個外在的道絕不可被簡化成認知(cognition)。個人生命的改變不是簡單從理解道中命題式和概念式的內容而產生的,也不是從理解道的實踐性目的而來的。法老當然能夠聽懂摩西向他傳講的道;但是令他怒不可遏的不僅僅是他對道的內容的理解,而是他明白了摩西的道對他個人的含義。道是對我們身份的一種挑戰。道能捆綁,道能釋放。道能定罪,道亦能赦免。

路德把道的這種能力歸納為兩類,一類是律法,一類是福音。這個基本框架已經在海德堡辯論中浮現。這種區分潛存于論綱的大部分神學思想之中,但是在第26條很清晰地顯明出來:“律法說:‘如此行’,卻永遠無法完成。恩典說:‘如此信’,一切都已成就?!盵9]這行與信之間、賺得救恩與接受基督的救恩之間、行為與信心之間、律法與福音之間的對立,是路德的救恩觀和基督徒生活觀的基礎。實際上,當1525年路德與伊拉斯謨就人類意志受捆綁問題發生沖突時,他認為,針對人類意志在救恩中所起的作用,伊拉斯謨模糊而妥協的立場中最根本的缺陷是,它混淆了律法與福音。[10]

路德在《基督徒該如何理解摩西》(How Christians Should Regard Moses,1525)一書中,提出了這種對比,他用出埃及之后耶和華在西奈山上講的話與五旬節彼得所講的話做了比較:一個要求人去做;另一個宣告上帝已經做成。[11]然而,路德的律法與福音的區分并不是指新舊約圣經正典之間的區分,也就是說,這不是指舊約圣經是律法,新約圣經是福音。事實上,這區分是指如何應用圣經:當我們讀舊約時,若把它看作賜下基督的應許,那就是福音;而當我們讀新約時,若把它讀成要求我們順服并以此作為與上帝建立關系的基礎,那就是律法。[12]

因此,講道人的任務就是拿起圣經,在每一篇講章中做兩件事:拆毀聽道人的自義,并指引他們尋求那外來的(alien)、在他們之外的基督的義。因此,講道人必須這樣來解經,他必須用律法粉碎罪人以行為自稱為義的傾向,然后他必須指引會眾來到上帝在主耶穌基督里所顯明的無條件的恩典面前。路德在他寫的《〈羅馬書〉序言》中清楚表達了律法的這種作用:

一個宣講福音的人理當首先把律法和罪揭示出來,將凡不是從圣靈和對基督的信心所產生出來的事物,都加以斥責,并以之為罪,好使人認識自己和自己的可憐,好變為謙卑而請求援助。[13]

律法的作用是捆綁、拆毀,因此牧師的首要任務是以讓律法發揮此功效的方式來宣講律法。他必須展現給會眾一幅畫面,讓他們看到上帝超越一切的榮耀與圣潔,促使會眾意識到他們怎樣虧欠上帝的榮耀,帶來災難性的后果。他的任務絕不像典型的美國電視布道人那樣:講些激勵性的話,提升自我形象,讓人越來越自信。對路德而言,那些都是撒但的謊言。傳道人最首要的目標是破碎聽眾的自信,讓他們對自己絕望。

當律法的宣講使人對自己絕望時,牧師此刻的工作是宣告福音,指向基督。這就是福音:講述主耶穌基督的生平、工作和重要意義。就像路德在他的《新約序文》中所表明的:“所以,福音不是別的,只是宣揚上帝的兒子、大衛的后裔、作真神真人的基督,這基督借著他的死與復活為一切信他的人征服了罪、死和地獄?!盵14]因此,講道描繪了激動人心的轉變,從揭露自義的愚蠢、培育人對自己的絕望和謙卑的心,到提供主耶穌基督里的安慰、通過信心抓住他的應許。

路德親自展現這種講道方式的一個好例子是他于1522年10月22日在魏瑪(Weimar)講的一篇道。他所講的經文是《馬太福音》22:37—39:“耶穌對他說:‘你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱?!盵15]

講道以宣講壞消息開始:律法要求人愛上帝和鄰舍,而這種愛對墮落的人來講是完全不可能做到的。路德闡明,那些典型的宗教行為如禁食或禱告,若非出于對上帝完美的愛,便毫無用處;而因為沒有人能擁有這種完美的愛,在上帝面前這些事情都是無用。路德繼而指出,亞伯拉罕是出于對上帝的愛才甘心順服獻上自己的兒子,而后來以色列民放縱自己,獻孩童為祭(詩106:37—38)是可憎的,因為他們的行為是出于對上帝和他的話語的厭惡。接下來,路德用他特有的方式把這批判連接到當代,指出當時的神父們強制人們去朝圣,并把這作為強化懺悔并賺取上帝恩惠的途徑。這背后是對教皇的虔誠,而非對上帝。其實,律法要求完美地愛上帝,這對任何人來講都是不可能的,因此我們所有人都被定罪。路德同時也猛烈抨擊了修道主義,證明向修會起誓是無效的,因為這些誓言阻礙人真正追求對鄰舍的愛。最后,路德在總結段落里宣講了崇高壯美的福音:

因此,這就是律法要求的,它說:你要愛基督和你的鄰舍;若做不到你便永遠被定罪。然而,接下來基督來了,他說:我受了苦,死過,又復活了,好叫我可以用我的圣靈的豐盛與恩典充滿你,并因此堅固你。所以,如果你有圣靈,那你就不是在外面的靈;不,你有救恩。這人會如此想:現在,主耶穌,我要服侍你,為你死,為你活,耐心忍受一切從你和從人來的苦難;照你所喜悅的對待我。這人的罪將被基督的寶血洗凈。

因此,如果我有圣靈,我就有信心,并透過信心倚靠上帝。如果我信靠上帝,我就有他的愛,我就愛上帝、仇敵與朋友。這就是為何保羅說:我靠著上帝的靈,凡事都能做(腓4:13)。圣靈不會通過禁食、禱告、朝圣、奔走鄉間而降臨;不,唯獨通過信心。所以,基督賜給你恩賜不是因為你有任何的功德,他做在保羅身上的,也做在你身上。當然,在這里你必須小心,不要認為你有能力相信;必須由上帝把信心賜給你。[16]

在路德同一天講的下一篇講道中,他再次闡述了律法的要求,不過這次他更詳細地展開講解了福音,尤其是講到信徒如何獲得基督作為他們的財富,并因此享有基督工作的福祉。他強調使人成為基督徒的并不是人自己外在所做的任何事,而是信心和洗禮。換句話說,成為基督徒的意思是擁有基督所給予的身份,這也是基督徒生活的根基;也就是說,基督徒生活不是基督徒身份的基礎,這身份的基礎乃是上帝的道,以及用信心領受這道。[17]

對路德而言,宣講圣道是教會強大的核心,是改革真正的基石與工具,不論是個人改變還是教會整體的改革。也許,他最強烈地表達這一觀點是在1522年的維滕堡。當時路德剛從瓦特堡回來,正值卡爾施塔特與慈威靈在茨威考三先知的協助與煽動下,開始發動維滕堡破除圣像運動(iconoclasm)。面對社會混亂的局面,又被騎士階層的支持者們拋棄,路德經歷了前所未有的脆弱時期。如果宗教改革運動變成一場政治革命,智者腓特烈選帝侯將別無選擇,只能撤回他的支持并終止改革運動。在這種境況下,毫不夸張地說,路德真的是靠講道把宗教改革轉向了穩定的正軌,贏取眾意,擊潰激進的極端潮流。

其中一篇講道對圣道的能力做了令人難忘的闡述:

我要繼續講道、教導、寫作,但是我不會強迫束縛任何人,因為信心必須是自由產生、沒有強迫的。以我個人為例。我反對贖罪券和一切教皇派,但是絕不是用強制力來反對。我只是用上帝的道來教導、講道、寫作;除此之外,我什么也沒做。而當我睡覺時(參可4:26—29),或者當我與我的好友菲利普和阿姆斯多夫一起喝著維滕堡啤酒時,道大大削弱了教廷,甚至超越任何親王或皇帝對其造成的傷害。我什么也沒做,是道成就了這一切。[18]

這是路德宗(當然也包括改革宗)牧師的夢想:坐在酒吧里喝著啤酒,而道則在外面橫沖直撞,擊潰鬼魔,拆毀邪惡的堡壘,帶領基督徒們進入上帝的國。當然,這是路德說話的一貫風格,用風趣、震撼或從容的方式吸引人心,同時又嚴肅地表明他的觀點,即上帝的道是強大的、有能力的;這一段落和整篇講道里所透露的神學正是這種能力的體現。正如路德寫作的著名圣詩里提到幽暗之君,“主言一出即倒傾”。[19]

|總結思考|

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